Conocida como “el furioso” y “todopoderoso”, el tuerto Odín era el dios principal del panteón nórdico y gobernante de los Aesir, así como un guerrero y mago.

Ampliamente adorado por los pueblos germánicos de la Edad Media, Odín, furioso señor del éxtasis y la inspiración, era la más alta de las deidades y el jefe de la tribu de dioses y diosas de Aesir.

Conocido como “todo padre”, entre muchos otros epítetos, Odín era usualmente representado con un ojo y una larga barba.

A menudo le acompañaban sus familiares -los lobos Geri y Freki, y los cuervos Huminn y Muninn- y montaba un caballo de ocho patas llamado Sleipnir. De acuerdo con su estatura real, Odín era también un poderoso guerrero. Se decía que nunca perdía una batalla; incluso había algunos que creían que no podía perder una batalla.

A pesar de su destreza militar, Odín desafió muchas de las convenciones del arquetipo de rey guerrero tan altamente idealizado por los nórdicos.

Mientras Odín mantenía su corte en Asgar, uno de los nueve reinos de la mitología nórdica, prefería deambular disfrazado de viajero. Buscaba el conocimiento por encima de todo, de sus enemigos y del futuro, y cortejaba a chamanes, videntes y nigromantes para conseguirlo.

Hablaba con poesía y acertijos y mandaba bestias, incluso tomando sus formas en ocasiones.

Aunque los dioses héroes, como el poderoso Thor, luchaban con fuerza bruta y bravuconería, el dios embaucador Odín descartó estas herramientas en favor de la artesanía y la astucia.

Etimología

El nombre “Odín”, traducido en el antiguo nórdico como Óðinn , derivado de dos palabras: óðr , que significa “furia, rabia, pasión, éxtasis o inspiración”, y el sufijo masculino del artículo definido -inn . El nombre ha sido traducido para significar “la Furia”.

El cronista alemán Adam de Hamburgo lo propuso como una traducción literal en su obra del siglo XI, la Historia de los Arzobispos de Hamburgo-Bremen.

Otras traducciones incluían “el furioso”, “el apasionado”, “el inspirado” y, más apropiadamente, “el inspirador”.

Se pensaba que Odín inspiraba furia, pasión y éxtasis incluso cuando se le definía por tales rasgos.

El nombre encajaba bien con el carácter de Odín, ya que una especie de furia y pasión inspiradas impregnaban sus muchos pensamientos y acciones.

En todo su personaje, como guerrero y rey, chamán y vidente, viajero y embaucador, Odín canalizó una intensidad enfocada y una determinación de propósito. Tal enfoque era una bendición; el conocimiento, la magia y la guerra, entre otros dominios sobre los que Odín tenía influencia, todo ello requería tal intensidad.

Odín era reconocido y comúnmente referido en otros idiomas germánicos: se le conocía como Wōden en inglés antiguo, Wōdan en sajón antiguo, y como Wuotan y Wotan en alemán antiguo. El nombre del dios también se prestaba a la palabra “miércoles”, que significa ” Wōden’s día”.

Atributos

Los principales atributos de Odín eran su ingenio, astucia y sabiduría. Habiendo cultivado las artes mágicas del seidr , el conjunto de rituales que permiten la previsión, Odín podía ver el futuro y comulgar con los espíritus y los muertos.

También era un cambiaformas que podía tomar la forma de serpientes, águilas y otras criaturas poderosas.

Además, Odín hablaba en verso poético y tenía el poder de hechizar a los humanos para que cometieran actos fuera de sus personajes.

A menudo se representaba a Odín con un bastón o una lanza, pero por lo demás no llevaba ningún arma específica. En múltiples ocasiones, consultó con la cabeza decapitada y embalsamada de Mimir que le reveló muchos secretos.

Los familiares de Odín eran los lobos Geri y Freki, que viajaban junto a su amo y buscaban en los campos de batalla los cadáveres de los guerreros caídos. Odín también mantuvo un par de cuervos conocidos como Huninn y Muninn.

Estos cuervos servían como espías e informantes, saliendo cada mañana para viajar por los nueve mundos y volviendo cada noche para contarle a Odín todo lo que veían.

Familia

Aunque mucho de los orígenes de Odín ha permanecido oscuro, el consenso lo consideraba el hijo de los Bestla y Borr. Bestla, su madre, era un gigante de hielo, una de las razas de los jötnar, o criaturas no humanas que incluían enanos, elfos, trolls y gigantes.

Mientras que se sabía poco sobre el padre de Odín, Borr, el padre de Borr, Buri, fue lamido de una formación de hielo salado por una vaca mágica.

Según Snorri Sturluson, autor islandés de la Prosa Edda (también conocida como la Edda Joven y Edda de Snorri ):

Ella [la vaca] lamió los bloques de hielo, que estaban salados; y el primer día que lamió los bloques, salió de los bloques por la noche el pelo de un hombre; el segundo día, la cabeza de un hombre; el tercer día todo el hombre estaba allí. Se llama Búri: era de aspecto justo, grande y poderoso. Engendró un hijo llamado Borr…

Bestla y Borr tuvieron dos hijos más, unos chicos llamados Vili y Vé. Como Sturluson continúa sucintamente:

…[Búri] engendró un hijo llamado Borr, que se casó con la mujer llamada Bestla, hija del gigante Bölthorn; y tuvieron tres hijos: uno era Odín, el segundo Vili, el tercero Vé.

Más tarde, Odín se casó con Frigg (también Frija, Fria y Frige), una diosa asociada con la sabiduría, la previsión y la adivinación; es probable que Frigg estuviera conectado con la diosa Freya.

Con Frigg, Odín engendró un hijo, Baldur (nombre que significa “señor”), que era conocido como el más sabio y hermoso de los Aesir.

Según la mayoría de las tradiciones, Odín engendró hijos con muchas otras mujeres. Con el jötunn Jord, Odín tenía a Thor, el dios del martillo que mandaba los truenos, relámpagos y tormentas.

Con Gridr, otro de los jötnar, tenía al vengativo Vidarr, que según la profecía iba a rescatar a Odín del borde de la muerte durante el Ragnarök. Con el gigante Rindr, Odín engendró a Váli, cuyo principal propósito era vengar la muerte de Baldur.

Menos fiable, se dice que Odín también fue padre de Tyr, Heimdall, Bragi y Hodr. Aunque las manifestaciones modernas de Odín, particularmente las de los cómics y películas de Marvel, lo han representado como el padre adoptivo del travieso Loki, esta afirmación nunca se hizo en ninguna fuente de la mitología nórdica.

Loki fue, sin embargo, a veces descrito como el hermano o medio hermano de Odín.

Odín el padre de thor

Mitología

Como “todo padre” y dios principal del diverso panteón nórdico, Odín figuró de manera prominente en todas las tradiciones mitológicas centrales, desde la creación de los primeros humanos y la Guerra Aesir-Vanir que unió a los dioses en un solo panteón, hasta las profecías de Ragnarök que marcaban el fin de los tiempos.

Orígenes

A pesar de su importancia en las tradiciones míticas de los nórdicos, los detalles de los orígenes de Odín no fueron bien entendidos. Apareció en las primeras fuentes romanas, como la Germania de Tácito del siglo I d.C., como Mercurio, otra deidad conocida como viajero, embaucador y transgresor de fronteras. Tácito afirmó que para el primer siglo, Odín se había establecido como el dios central entre una variedad de grupos germánicos.

Sólo la saga Ynglinga de Sturluson en el siglo XIII intentó una historia temprana, describiendo a Odín como el rey de Asgard, un gobernante de gran fuerza que bendijo a los guerreros y aceptó muchos sacrificios. La mayoría lo vio como un intento tardío de imponer orden en el personaje de Odín, que parecía emerger totalmente formado en las fuentes míticas más antiguas.

Algunas de las mismas ambigüedades rodeaban el origen nórdico de la humanidad. Tradicionalmente, los primeros humanos fueron Ask y Embla, un macho y una hembra.

Poco se dijo sobre su creación real, sin embargo, con diferentes tradiciones que sostienen que fueron formados por dioses o enanos.

Cuando un trío de dioses, incluyendo a Odín, Lodur y Hoenir, encontraron a Ask y Embla, eran cáscaras sin vida. Compadecidos de las criaturas, los tres dioses decidieron dotar a Ask and Embla con los dones de la vida y el sentido, cada uno eligiendo un regalo separado para otorgarles.

Según el Völuspá , el más conocido de los poemas que componen el Edda poético , Lodur concedió el don de la sangre, Hoenir dio el sentido, y Odín, como corresponde a su estatus de dios de la pasión y la inspiración, ofreció el alma y el espíritu vivificante.

Desde el Aesir-Vanir hasta Ragnarök: Odín en el Völuspá

La participación de Odín en la Guerra Aesir-Vanir y el consiguiente acuerdo que unificó a los dioses lo colocó en el centro de otro tipo de historia de la creación.

Un conflicto cataclísmico que los nórdicos creían que era la primera guerra de la historia, la Guerra de Aesir-Vanir marcó un momento fundamental en el pensamiento nórdico, como lo hizo la Guerra de Troya para los griegos.

Los Aesir y los Vanir constituían dos tribus separadas de deidades. Liderados por Odín, los Aesir de Asgard eran una tribu de temibles guerreros cuyos miembros incluían a Frigg, Thor, Baldur y Vidarr.

Por el contrario, los Vanir procedían de Vanaheimr (una región separada y uno de los Nueve Mundos del pensamiento nórdico) y estaban formados por deidades de la fertilidad y magos que cultivaban seidr , como Freya y Gullveig el tres veces nacido.

Las tribus representaban las dos mitades de una dicotomía arquetípica: los Aesir sirviendo como guerreros masculinos y los Vanir cumpliendo un papel femenino como magos.

Algunos historiadores han propuesto que la mítica Guerra de Aesir-Vanir reflejó la conquista histórica real del Norte de Europa. A partir de los siglos II y III EC, los cultos a la fertilidad local fueron desplazados por los avances de las tribus germánicas más belicosas. En este contexto, la popularidad e importancia de Odín se hizo más fácil de entender.

Como guerrero y mago, Odín era una deidad que se encontraba a caballo entre las dos culturas. Fue una figura conciliadora que pudo haber ayudado a cerrar la brecha entre los desplazados y sus desplazadores.

La historia de la Guerra Aesir-Vanir fue relatada en el Völuspá de la Edda Poética . Fue contado por un völva , o vidente, siendo interrogado por Odín.

Esta völva resultó ser Gullveig, a quien los Aesir torturaron y mataron varias veces durante la guerra, sólo para que ella renaciera cada vez. Aunque los detalles del conflicto eran escasos, el völva estableció que la guerra fue larga y dura, ya que los Aesir lucharon para lidiar con la magia de los Vanir:

La guerra que recuerdo, la primera en el mundo…
Cuando los dioses con sus lanzas habían golpeado a Gollveig…
Y en el salón de Hor la había quemado,

Tres veces quemado, y tres veces nacido,

A menudo y de nuevo, pero siempre vive.

La parte de Völuspá que trata de la guerra entre Aesir y Vanir terminó con este pasaje misterioso y muy discutido que sugería la naturaleza interminable del conflicto e insinuaba el papel de Odín:

Sobre el anfitrión su lanza, Odín lanzó…
Entonces en el mundo, la guerra llegó primero.
El muro que rodeaba a los dioses estaba roto.
Y el campo por el guerrero Wanes [el Vanir] fue pisoteado.

Curiosamente, este último pasaje mostraba a Odín empuñando un arma. Esta representación contrastaba con la caracterización habitual de Odín, donde se decía que inspiraba a otros a luchar por él en lugar de actuar directamente. Sus favoritas eran las valquirias, las guerreras aladas que decidían el destino de todos los que luchaban en las batallas, y los berserkers, luchadores que se decía estaban intoxicados con la furiosa sed de sangre de Odín.

Odin ––∈ El dios todopoderoso

Cuando tanto Aesir como Vanir se dieron cuenta de que el conflicto probablemente se prolongaría hasta la eternidad, optaron por la paz e intercambiaron prisioneros para que sirvieran como guardianes.

Odín envió a Hoenir, que ayudó a animar a la humanidad, y al sabio Mimir. Los Vanir entregaron a Njordr y a su hijo Freyr.

La paz duró, aunque de manera tenue. En un momento dado, los Vanir llegaron a sospechar que Mimir les había sido enviado como espía y saboteador, así que lo mataron y enviaron su cabeza de vuelta a los Aesir.

Siempre inventivo, Odín embalsamó la cabeza con hierbas y habló de los encantos que aprendió del estudio rúnico. Su magia animó la cabeza, que desde entonces le contó a Odín muchos secretos.

El “Destino de los Dioses”

A medida que el Völuspá procedía, el völva , habiendo ganado la aprobación de Odín con su narración, pasó de ser una narración del pasado a una predicción del futuro.

El poema culminó con una predicción de Ragnarök, o ragna rök, traducido literalmente como “el destino de los dioses”, un término para la secuencia de eventos que resultaría en la muerte de Odín, el fin del mundo y su eventual renacimiento.

Según el völva , Ragnarök estaría marcado por una terrible violencia al volcarse e invertirse el orden apropiado de la existencia:

Los hermanos lucharán y se caerán unos a otros.
Y los hijos de las hermanas mancharán el parentesco.
Duro es en la tierra, con la poderosa prostitución…
Hora del hacha, hora de la espada, los escudos están rotos…
Tiempo de viento, tiempo de lobo, antes de que el mundo caiga.
Los hombres no se perdonarán nunca.

El mismo Odín, predijo, sería consumido por el monstruoso lobo Fenrir. Sin embargo, al final, después de que el mundo muriera y renaciera, los dioses volverían a celebrar las acciones del gran todopoderoso.

Odín y la sed de conocimiento

Las búsquedas de Odín por el conocimiento comprendieron una porción significativa de sus acciones míticas. Ninguna barrera, costumbre o ley podía interponerse en su camino.

Ni siquiera la muerte le impidió satisfacer su lujuria por el conocimiento.

Su sed de conocimiento coloreó casi todo sobre Odín, desde la compañía que mantuvo hasta su apariencia personal. Sleipnir, el caballo de ocho patas, ayudó a Odín a viajar rápidamente a través de su reino.

Sus cuervos familiares, Huminn y Muninn, volaron obedientemente a través de los mundos, saliendo cada mañana y regresando en la cena. Informaron a Odín de todo lo que vieron.

Odín incluso sacrificó su ojo por el conocimiento. Lo arrojó al manantial de Mimir el sabio, y se dijo que Mimir bebía aguamiel cada mañana como resultado del sacrificio de Odín.

Odín, el alfabeto rúnico, e Yggdrasil

En otro mito central, Odín descubrió el conocimiento de las runas y lo entregó a la humanidad. Los primeros alfabetos germánicos estaban formados por runas; eran símbolos pictográficos que funcionaban como letras, donde cada runa representaba un sonido diferente.

Crucialmente, las runas también encarnaban ciertos poderes cósmicos. Así, conocer una runa significaba conocer el poder cósmico que simbolizaba, y conocerla significaba ser capaz de ejercerla.

Odín logró el conocimiento de las runas mediante un acto heroico de autosacrificio. Se colgó de Yggdrasil*, el árbol cósmico que estaba en el centro del universo creado cuyas ramas sostenían los Nueve Mundos.

Colgado del árbol, Odín ayunó durante nueve días, se atravesó con una lanza y se ofreció a sí mismo de forma críptica:

Ya que me colgué en el árbol de viento…
Colgado allí durante nueve noches enteras.
Con la lanza me hirieron, y me ofrecieron que estaba,

A Odín, yo mismo a mí mismo,

En el árbol que nadie puede conocer…
¿Qué raíz debajo de ella se ejecuta.

Ninguno me hizo feliz con un pan o un cuerno,

Y allí abajo miré…
Tomé las runas, gritando las tomé,

Y de inmediato me caí.

Al seguir estudiando, Odín aprendió a descifrar las runas. Tal conocimiento se lo dio libremente a otros:

Entonces empecé a prosperar, y la sabiduría para conseguir,

Crecí y estaba bien…
Cada palabra me llevó a otra palabra,

Cada escritura a otra escritura.

Odín y el aguamiel de la poesía

Aunque Odín amaba todo tipo de bebida, tenía una sed especial por el aguamiel de la poesía, una bebida que se dice que imparte el don de la poesía y el conocimiento a su bebedor. El aguamiel de la poesía llegó a existir a través de una compleja serie de eventos.

Al final de la Guerra Aesir-Vanir, los dioses buscaron la paz. Para marcar su nueva paz, cada uno de ellos escupió en una gran jarra, y de su saliva formó un sabio llamado Kvasir.

No había ninguna pregunta que Kvasir no pudiera responder, y vagó por el mundo compartiendo su sabiduría.

Un día, Kvasir visitó el hogar de los malvados enanos Fjalar y Galar, que asesinaron a Kvasir y elaboraron el aguamiel de la poesía con su sangre.

Cuando Fjalar y Galar se cruzaron con la familia de gigantes equivocada, ellos también fueron asesinados y el aguamiel cayó en manos del gigante Suttung.

Odín trató de quitarle el aguamiel a Suttung primero con trucos y luego con traición. Primero se disfrazó como un trabajador llamado Bölverk (“malhechor”) y ofreció cosechar el trigo de Suttung a cambio de un trago de hidromiel. Cuando Odín terminó el trabajo, sin embargo, Suttung rechazó incluso un sorbo de su preciosa bebida.

Odín se transformó entonces en una serpiente y se abrió camino hasta la casa del gigante en la montaña.

Una vez dentro, sedujo a la hija de Suttung, Gunnlöd, durmiendo con ella y bebiendo un cuerno de aguamiel cada noche durante tres noches. Odín se tragó el resto del aguamiel y, convirtiéndose en un águila, voló desde la guarida de Suttung dejando a Gunnlöd sufriendo la ira de su padre.

Durante el vuelo, Odín escupió su botín líquido en los recipientes que los dioses de Aesir le dejaron, ofreciendo así el aguamiel de la poesía al mundo.

Cultura pop

En el siglo XIX, el surgimiento del nacionalismo alemán estimuló un renacimiento de la cultura germánica y un redescubrimiento de su historia mítica. Odín, entre otros dioses y héroes de la antigüedad, fue devuelto al reino de la cultura popular y ha permanecido allí desde entonces.

En los últimos años, Odín ha aparecido de forma destacada en muchos medios de comunicación populares.

En la novela de Neil Gaiman American Gods (2001), Odin apareció como el personaje Miércoles y reclutó a los Antiguos Dioses para luchar contra los Nuevos Dioses.

También apareció en la serie de videojuegos Dios de la Guerra .

Tal vez la manifestación más accesible de Odín se vio en la franquicia de cómics Marvel, donde Odín fue presentado como el padre de Thor. En el Universo Cinematográfico de Marvel, Odín fue retratado por Anthony Hopkins y ha aparecido en varias películas.

En estas películas, como en la mayoría de las representaciones modernas de Odín, el padre de todos los padres fue elegido como un viejo líder sabio que gobernó benévolamente sobre Asgard, luchó honorablemente contra varios enemigos cósmicos, y generalmente dispensó sabiduría paternal.

Estas representaciones revelaron las formas en que Odín, el “todopadre”, se ha confundido con otras deidades patriarcales, como Zeus de la mitología griega.

En realidad, Odín gobernó con gran cinismo, luchó deshonrosamente a través de engaños y subterfugios, y rara vez fue la figura paterna en la que se ha convertido en los últimos años.

Referencias

Bibliografía

  1. Adam. La Historia de los Arzobispos de Hamburgo-Bremen . Traducido con introducción y notas por Francis J. Tschan. Nueva York: Columbia University Press, 2012.
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